Definicja wykluczająca zwierzęta
Przed 1960 rokiem, naukowa konsensus traktowała tworzenie narzędzi jako charakterystyczną i wyłączającą cechę ludzkości — wtedy definicja antropologii była podstawowo „ludzie tworzący narzędzia”, a obserwacje zwierząt korzystających z przedmiotów były odrzucone jako incydentowe lub instynktowne, a nie prawdziwe użycie narzędzi. To było nie tylko przykładowe założenie; miało istotne znaczenie dla tego, jak dyscyplina definiowała granice między ludzkim i zwierzęcym poznawaniem.
Jane Goodall dotarła do terenu Gombe Stream National Park w Tanzanii w 1960 roku, wysłana przez paleoantropologa Louisiego Leakeya, ponieważ nie posiadała formalnej naukowej edukacji i, zgodnie z jego poglądami, będzie obserwować zachowania chimpazonów bez teoretycznych założeń, które praktykowali badacze zbadani wtedy. W momencie swojego przybycia nie posiadała stopnia uniwersyteckiego i początkowo pracowała bez finansowania na sprzęt poza okularami lusterkowymi i notatnikiem.
Obserwacja na gruzu termitowego
W pierwsze miesiące swojej pracy w Gombe, Goodall zauważyła chimpansiego, którego nazwała Davidem Greybeardem, który usunął liście z pęka grassu, wstawił go do gruzu termitowego, poczekał, a potem wydobył go pokryty termitami przylgnącymi do pęka, i je zjadł. Rekompensował to celowo i wielokrotnie — wybierał odpowiedni pęk, dostosowywał go przez usuwanie liści i używał dostosowanego przedmiotu jako narzędzia do określonego celu. Zauważyła również, że chimpazje w Gombe używają skołtanych liści jako szponów, aby zasycić wodą otworze drzewa, które nie mogły dostosować się do osiągnięcia inaczej — kolejny przykład wyboru i dostosowania naturalnego przedmiotu do funkcjonalnej potrzeby.
Gdy Goodall opisała obserwację z fishingiem termitowym, reakcja Leakeya stała się jednymi z najczęściej cytowanych wyroków w historii primatologii: „Teraz musimy zmienić definicję narzędzia, zmienić definicję człowieka, lub przyznać chimpazom status ludzi.” Przedmiotowi naukowemu przypadło pierwsze z tych trzech — definicja użycia narzędzi została dostosowana do dokumentowanej przez nią sytuacji, zamiast odrzucenia obserwacji w celu utrzymania starej definicji.
Od jednego obserwacji do dokumentowanej repertuaru zachowania
Jedna anegdotka nie byłaby przekonująca w samostojności, a podejście Goodall od początku było polegać na prowadzeniu ciągłego, indywidualnego obserwowania, które mogłoby śledzić, jak regularnie i szeroko występuje dana zachowanie. W kolejnych latach termityzowanie zostało dokumentowane jako stabilne, powtarzane zachowanie w całości społeczności gombeskiej, przekazywane od materek do potomków poprzez obserwację i praktykę — młode chimpance widzieli dorosłe osobniki łowiące termity i stopniowo ulepszali swoją technikę w ciągu miesięcy, nie pojawiając się z pełną umiejętnością od razu.
W późniejszych badaniach na innych polach badawczych chimpance w Afryce — lesie Taï we Włoszech Kote d'Ivoire, Bossou w Guinei i Mahale w Tanzanii — dodano dalsze zachowania z użyciem narzędzi, które nie występowały w Gombie: łamanie owoców kamieniami lub drewnianymi młotami i trąciwami na Taï i Bossou, oraz różne designy narzędzi do łowu termity w różnych lokalizacjach, nawet gdzie termityzowanie samego występuje na wielu miejscach.
Dlaczego zróżnicowanie między grupami jest rzeczywistym argumentem naukowym dla kultury
Najlepsze dowody na opis tych zachowań jako "kulturę" zamiast prostej instynktu nie polegają na tym, że małpy chimpazowe używają narzędzi w ogóle, ale na tym, że różne społeczności chimpazowych stosują różne narzędzia i techniki do rozwiązania tych samych podstawowych problemów, a to nie jest wyjaśnione jedynie różnikami środowiska naturalnego lub dostępnych pustelników. Odklejanie owoców występuje w niektórych miejscach Wschodnioafrykańskich i brakuje w innych, gdzie są dostępne te same gatunki owoców i kamieni; zaprawy do łowli termidora różnią się między społecznościami, a te różnice przetrwują pokolenia na każdym miejscu. Ten wzór — zróżnicowanie zachowania między populacjami, które nie jest całkowicie wyjaśnione ekologią, ale które jest stabilne wewnątrz populacji i przenoszone przez obserwację i praktykę — to standardowa naukowa definicja kultury. Jest on powodem, dla którego synteza papieru autorstwa Andrewa Whitena i współpracowników z 1999 roku, opiera się na dekadach danych, w tym notatkach Goodall Gombe, była w stanie formalnie dokumentować setki wariantów zachowania w populacjach chimpazowych jako dowód na kulturę zwierząt.
Dziedziniec metodologiczny
Naukowa ważność odkrycia używania narzędzi opiera się nie tylko na tym, co zostało zauważone w jednym momencie, ale także na sposób, w jaki to zostało dokumentowane. Nieustanna insyniatura Goodalli w identyfikowaniu i obserwowaniu indywidualnych chimpansów przez lata — zamiast traktować ich jako wymienialną, anonimową populację — umożliwiła pokazanie, że ryby termiczne to zdobyte, przekazywane umiejętności, a nie stałe instynkty: obserwacja widocznej poprawy techniki rybienia konkretnego młodego chimpansesa w wielu sesjach jest kwalifikacyjnie inna dowód niż jednorazowe zauważenie dorosłego wykonywania tej umiejętności. Ten indywidualny, długoterminowy podejście, rozwinięte w 1960 roku z konieczności, stało się wzorem, który kształtował sposób prowadzenia primatologii polowej na długoterminowych stanowiskach od tamtej pory.
Często zadawane pytania
Jaka dokładnie obserwacje przeprowadziła Jane Goodall przy wapiennicy?
W 1960 roku obserwowała, jak chimpanza, którą nazwała David Greybeard, wybrała gałąź trawy, odstawiła liście, wstawi ją do wapiennicy, poczekała, a następnie wyjęła ją i zjadła termitów przylegających do niej — powtarzając ten proces świadomie. Wybór odpowiedniego obiektu oraz jego modyfikacja (odstawienie liści) przed użyciem stanowiły kluczowe czynniki, które kwalifikowały to jako prawdziwe tworzenie narzędzi, a nie przypadkowe używanie obiektów.
Dlaczego ta obserwacja była tak znacząca naukowo?
Wtedy toolmaking (tworzenie narzędzi) traktowano jako wyłączny, charakterystyczny cechowy człowieka w antropologii. Wolly chimpaz, który wybierał i modyfikował obiekt na określonej funkcji, przeciwdzielał tej definicji, co wymuszało na polu naukowym albo zmianę definicji „używania narzędzi”, albo ponowne rozważenie granicy między człowiekiem a zwierzęciem. Pole zmieniło tę definicję.
Jakie jest rzeczywiste dowodzenie, że użycie narzędzi przez chimpazów liczy się jako „kultura”?
Nie istnienie samego użycia narzędzi, ale dokumentowana różnorodność między różnymi społecznościami chimpazów w sposobach rozwiązywania tych samych problemów — różne zaprojektowane narzędzia do ryby z termitów lub odkrycie uderzających narzędzi do otwierania orzechów w niektórych miejscach, a ich brak w innych miejscach z dostępymi lokalnymi materiałami — łączone z dowodami, że konkretna technika jest nauczać się przez obserwację innych i lepiej rozwijać z praktyki, a nie pojawiać się instinctywnie. Ta kombinacja różnorodności w populacji plus przekazywanie społeczne to standardowa naukowa definicja kultury.
Jak wpłynęły metody polowych Goodall na primatologię?
Jej praktyka identyfikowania i śledzenia konkretnych, znanych jednostek przez lata, zamiast badania anonimowej populacji, pozwoliła na dokumentację rozwoju umiejętności użycia narzędzi w jednostkach w ciągu czasu. Ten indywidualny, długoterminowy podejście stało się standardowym wzorcem dla długotrwałych stacji polowych primatologii utworzonych później.
▶ Wypróbuj na żywo
Wszystko powyżej działa bezpośrednio w Twojej przeglądarce — otwórz Jane Goodall's Grass-Stem Tool Discovery i zmieniaj parametry podczas działania. Nic nie jest instalowane ani przesyłane na serwer, cały model działa w jednej karcie.